Biografi Singkat Imām al-Syāfi’ī dan Dasar-dasar Mażhabnya

Nasab, Tahun, dan Tempat Kelahiran

Nama lengkap Imām al-Syāfi’ī adalah Abū ‘Abdillah Muhammad ibn Idrīs ibn ‘Abbās ibn Syāfi’ī ibn Sā’ib ibn ‘Ubaid ibn Yazīd ibn Hāsyim ibn al-Muţţalib ibn ‘Abdi Manāf  ibn Quşay ibn Kilāb ibn Murrah ibn Ka’ab ibn Lu’ai al-Qurasyī. Nasab beliau bertemu dengan nasab Rasūlullāh saw pada ‘Abdu Manāf, sedangkan al-Muţţalib adalah saudaranya Hāsyim (bapaknya ‘Abdul Muţţalib). ‘Abdu Manāf ibn Quşay kakek kesembilan dari Imām al-Syāafi’ī juga merupakan kakek keempat dari Nabi Muhammad saw.

Beliau dilahirkan di kota Gaza (masuk kota Asqalān) pada bulan Rajab tahun 150 H./767 M. pada tahun itu juga Imām Abū Ḥanīfah meninggal dunia. Dan Imām Syāfi’ī wafat di Mesir pada tahun 204 H./819 M. dalam usia 52 tahun berdasarkan perhitungan Hijriah, atau 54 tahun dalam perhitungan Masehi.

Pertumbuhan dan Kehidupan Imām Syāfi’ī

Saat beliau dilahirkan ke dunia oleh ibunya yang tercinta, ayahnya tidak sempat membuainya karena ajal Allah telah mendahuluinya dalam usia yang masih muda. Ayahnya meninggal ketika Syāfi’ī berusia 2 tahun, Syāfi’ī kecil dibawa ibunya ke Mekah. Ia dibesarkan ibunya dalam keadaan faqir. Dalam asuhan ibunya ia dibekali pendidikan sehingga pada usia 7 tahun sudah dapat menghapal al-Qur’ān. Ia mempelajari al-Qur’ān pada Ismā’īl ibn Qaştantīn, Qāri’ kota Mekah di kala itu. Beliau juga ikut bergabung bersama teman-teman sebayanya di Mekah dalam mempelajari memanah dengan tekun dan penuh semangat, sehingga kemampuannya mengungguli teman-temannya. Kemudian ia pergi dari Mekah menuju dusun Bani Huzail untuk mempelajari bahasa Arab karena di sana terdapat pengajar-pengajar bahasa Arab yang fasih dan asli. Imām Syāfi’ī tinggal di Bani Huzail selama kurang lebih 10 tahun, di sana ia belajar sastra Arab sampai mahir dan banyak menghapal sya’ir-sya’ir dari Imrū’u al-Qais, Zuhaer, dan Jarīr. Dengan mempelajari sastra Arab, ia terdorong untuk memahami kandungan al-Qur’ān yang berbahasa Arab yang fasih, asli, dan murni. Imām Syāfi’ī kemudian menjadi orang terpercaya dalam menguasai sya’ir-sya’ir kaum Huzael.    

Sebelum menekuni fiqh dan ḥadīś, Imām Syāfi’ī tertarik pada puisi, sya’ir, dan sajak bahasa Arab. Ia belajar ḥadīś dari Imām Mālik di Madinah, dalam usia 10 atau 13 tahun ia telah dapat menghapal kitab       al-Muwaţţa’. Sebelumnya ia pernah belajar ḥadīś Sufyān ibn ‘Uyainah di Mekah, keduanya merupakan “Syekh” Imām Syāfi’ī yang terbesar sekalipun ada guru-guru beliau lainnya.

Imām Syāfi’ī mempunyai banyak guru, beliau mengambil ilmu dari ulama-ulama yang berada di negerinya, di antara mereka adalah: Muslim ibn Khālid al-Zanjī (mufti Mekah), Muhammad al-Syāfi’ī (paman beliau sendiri), ‘Abbās ibn Syāfi’ī (kakek beliau), Sufyān ibn ‘Uyainah, Fuḍail ibn ‘Iyāḍ, serta beberapa ulama lainnya. Demikian juga beliau mengambil ilmu dari ulama-ulama Madinah, di antara mereka adalah: Imām Mālik ibn Anas (mufti Madinah), Ibrāhīm ibn Yahyā al-Aslamī al-Madanī, ‘Abdul ‘Azīz  al-Darawardī, Aţaf ibn Khālid, Ismā’īl ibn Ja’far, Ibrāhīm ibn Sa’ad, serta para ulama lainnya pada tingkatan mereka. Beliau juga mengambil ilmu dari ulama negeri Yaman, di antaranya: Muţarrif ibn Māzin, Hisyām ibn Yūsuf al-Qāḍī, dan lainnya. Dan di Bagdād, beliau mengambil ilmu dari Muhammad ibn al-Ḥasan (ulama bangsa Iraq dan salah seorang murid Imām Abū Ḥanīfah) beliau bermulazamah bersama ulama tersebut dan mengambil darinya ilmu yang banyak, Ismā’īl ibn ‘Ulaiyah, ‘Abdul Wahhāb al-Śaqafī, serta ulama lainnya. Beliau juga mempunyai banyak murid, yang umumnya menjadi tokoh dan pembesar ulama dan Imām umat Islam, yang paling menonjol di antara mereka adalah: Aḥmad ibn Ḥanbal (ahli ḥadīś dan sekaligus ahli fiqh, serta Imām Ahlussunnah dengan kesepakatan kaum muslimin), al-Ḥasan ibn Muhammad al-Za’farānī, Isḥāq ibn Rahawaih, Harmalah ibn Yaḥyā, Sulaimān ibn Dāwūd al-Hāsyimī, Abū Śaur Ibrāhīm ibn Khālid al-Kalbī, dan masih banyak sekali selain mereka.[1]  

Imām Syāfi’ī belajar kepada Imām Mālik di Madinah sampai Imām Mālik meninggal. Setelah itu ia pergi merantau ke Yaman. Tahun 195 H. al-Syāfi’ī pergi ke Bagdād dan menetap di sana selama 2 tahun. Setelah itu ia kembali lagi ke Mekah. Pada tahun 198 H. ia kembali lagi ke Bagdād dan menetap di sana beberapa bulan, kemudian pada tahun yang sama ia pergi ke Mesir dan menetap di Mesir sampai wafat pada tanggal 29 Rajab sesudah menunaikan şalat ‘isyā’, kemudian dikuburkan di suatu tempat di Qal’ah yang bernama  Mişr  al-Qadīmah.

Ibnu Ḥajar mengatakan bahwa ketika kepemimpinan fiqh di Madinah berpuncak pada Imām Mālik, Imām Syāfi’ī pergi ke Madinah untuk belajar padanya. Ketika kepemimpinan fiqh di Iraq berpuncak pada Abū Ḥanīfah, maka Imām Syāfi’ī pergi ke Iraq untuk belajar kepada Muhammad ibn Ḥasan al-Syaibānī (salah seorang murid dekat Abū Ḥanīfah). Dengan demikian, beliau memiliki pengetahuan yang luas dalam berbagai bidang, bahkan beliau berhasil membangun suatu kekuatan baru dalam dunia fiqh dengan mengkolaborasi antara fiqh  aşḥāb al-ra’yī  di Iraq dan fiqh  aşḥāb al-ḥadīś  di Hijāz.

Dasar-dasar Mażhab Imām Syāfi’ī

Menurut Mustafa al-Sibā’I, bahwa Imām Syāfi’ī lah yang meletakan dasar pertama tentang kaidah periwayatan ḥadīś, dan ia pula yang mempertahankan Sunnah melebihi gurunya (Mālik ibn Anas). Menurut Imām Syāfi’ī, apabila suatu ḥadīś telah şaḥīḥ sanadnya dan muţţaşil (bersambung sanadnya) kepada Nabi saw maka sudah wajib diamalkan tanpa harus dikaitkan dengan ‘amalu ahli al-Madīnah sebagaimana yang disyaratkan Imām Mālik, dan tidak memerlukan banyak syarat dalam penerimaan ḥadīś sebagaimana yang disyaratkan Imām Abū Ḥanīfah. Karena itu, Imām Syāfi’ī dijuluki sebagai Nāşiru al-Sunnah (penolong Sunnah Nabi saw)

Imām Syāfi’ī mempunyai dua pandangan, yang dikenal dengan qaul al-qadīm dan qaul al-jadīd. Qaul al-qadīm terdapat dalam kitabnya  al-Ḥujjah yang dicetuskan di Iraq, sedangkan  qaul al-jadīd  terdapat dalam kitabnya al-Umm yang dicetuskan di Mesir. Adanya dua pandangan hasil ijtihād itu, sangat dipengaruhi oleh situasi dan kondisi tempat beliau berada. Keadaan di Iraq dan Mesir memang berbeda sehingga membawa pengaruh terhadap pendapat-pendapat dan ijtihād Imām Syāfi’ī.

Ketika di Iraq, Imām Syāfi’ī menelaah kitab-kitab fiqh Iraq dan memadukannya dengan ilmu yang ia miliki yang didasarkan pada teori ahlu al-ḥadīś. Pendapat al-qadīm beliau diktekan kepada murid-muridnya di Iraq, di antara mereka yang terkenal adalah Aḥmad ibn Ḥanbal, al-Ḥusain al-Karābisī, dan al-Za’farānī. Qaul al-qadīm Imām Syāfi’ī adalah pendapat-pendapat yang dihasilkan dan merupakan perpaduan antara pendapat ahlu al-ra’yī dan pendapat ahlu al-ḥadīś. Setelah itu, beliau pergi ke Mekah dan tinggal di sana untk beberapa lama. Mekah pada waktu itu merupakan tempat yang sering dikunjungi para ulama dari berbagai negeri Islam. Di Mekah, Imām Syāfi’ī dapat belajar dari mereka yang datang dari berbagai negeri tersebut dan mereka pun belajar dari Imām Syāfi’ī. Tampaknya qaul al-qadīm ini didiktekan oleh Imām Syāfi’ī kepada murid-muridnya (ulama Iraq) yang datang kepadanya ketika beliau tinggal di Iraq, sebab beliau ke Iraq sebanyak dua kali. Kedatangan yang pertama untuk bertemu dan berguru pada Muhammad ibn al-Ḥasan al-Syaibānī (salah seorang murid Imām Abū Ḥanīfah), beliau sering mengadakan munāẓarah (diskusi ilmiah) sehingga pemikiran beliau penuh dengan penguasaan atas diskusi-diskusi tersebut.

Setelah itu, beliau kembali ke Hijāz dan menetap di mekah. Kemudian kembali lagi ke Iraq dan di sana ia mendiktekan qaul al-qadīm-nya. Dari sejarah perjalanan beliau tersebut, dapat diperkirakan bahwa pendapatnya yang disampaikannya di Mekah adalah qaul al-qadīm-nya meskipun pada saat itu qaul al-qadīm-nya belum disampaikan di Iraq. Qaul al-qadīm merupakan perpaduan antara fiqh Iraq yang bersifat rasional dan fiqh Hijaz yang bersifat tradisional. Namun, fiqh yang demikian akan lebih sesuai dengan ulama-ulama dari berbagai negeri Islam yang datang ke Mekah di saat itu, mengingat situasi dan kondisi negeri-negeri yang sebagian ulamanya datang ke Mekah pada waktu itu berbeda-beda satu sama lainnya. Mereka dapat memilih pendapat sesuai dengan situasi dan kondisi negerinya. Itu pula yang menyebabkan pendapat Imām Syāfi’ī mudah tersebar ke berbagai negeri Islam.

Setelah kepergiannya ke Iraq untuk kedua kalinya, Imām Syāfi’ī kemudian ke Mesir. Di Mesir inilah tercetus qaul al-jadid-nya yang diajarkannya kepada murid-muridnya (di antara mereka yang terkenal adalah: al-Rabī’, al-Murādī, al-Buwaiţī, dan al-Muzanī). Qaul al-jadīd tersebut tercetuskan setelah beliau bertemu dengan ulama-ulama Mesir, mempelajari fiqh dan ḥadīś dari mereka, serta adapt istiadat dan kondisi Mesir ketika itu, sehingga terdapat perubahan sebagian hasil ijtihād-nya yang telah difatwakannya di Iraq. Jadi kandungan qaul al-jadīd merupakan hasil ijtihād Imām Syāfi’ī setelah kepindahan beliau ke Mesir yang tertuang dalam kitabnya al-Umm.

Adapun pegangan Imām Syāfi’ī dalam menetapkan hukum adalah al-Qur’ān, Sunnah, Ijmā’, dan Qiyās. Hal ini sesuai dengan yang disebutkan Imām Syāfi’ī dalam kitabnya al-Risālah, sebagai berikut: “Tidak boleh seseorang mengatakan dalam hukum selamanya, ini halal, ini haram, kecuali kalau ada pengetahuan tentang itu. Pengetahuan itu adalah kitab suci al-Qur’ān, Sunnah, Ijmā’, dan Qiyās”.

Pokok pikiran Imām Syāfi’ī dapat dipahami dari perkataannya yang tercantum dalam kitabnya al-Umm, sebagai berikut: “Selama             al-Qur’ān dan Sunnah masih tetap ada, maka tidak ada użur bagi siapapun yang mendapatinya kecuali mengikuti keduanya, apabila tidak terdapat dalil pada keduanya, maka mengambil perkataan-perkataan para Sahabat Rasūlullāh saw atau salah seorang di antara mereka, kemudian mengikuti perkataan para Imām seperti Abū Bakar, ‘Umar, ‘Uśmān, adalah lebih kami sukai … apabila tidak terdapat dalil dari para Imām (pemuka) dari para Sahabat, maka mengambil dari perkataan para Sahabat Rasūlullāh saw  lainnya, sebab mengambil dalil dari mereka lebih kami utamakan daripada orang-orang yang datang setelah mereka”.[2]

Imām Syāfi’ī juga membagi tingkatan ilmu sebagai berikut: 1).     al-Qur’ān dan Sunnah, jika Sunnah tersebut śābit.; 2). al-Ijmā’ terhadap sesuatu yang tidak terdapat dalam al-Qur’ān dan Sunnah.; 3). Perkataan sebagian Sahabat Nabi saw dan tidak diketahui ada yang menyelisihi pendapat mereka.; 4). Ikhtilāf  (perbedaan pendapat) para Sahabat Nabi saw dalam masalah tersebut.;  5). al-Qiyās pada sebagian dari tingkatan di atas.[3]   Imām Syāfi’ī pernah ditanya tentang perbedaan pendapat yang terjadi di kalangan Sahabat ra., maka beliau menjawab: “Kami akan mengambil pendapat yang sesuai dengan al-Qur’ān, Sunnah, Ijmā’, atau pendapat yang lebih sesuai dengan  al-Qiyās.[4]

Adapun pendapat Imām Syāfi’ī mengenai al-ijmā’ antara lain: 1). Bahwa  kedudukan ijmā’ berada dibawah tingkatan Sunnah, tidak semisal dengannya, dan bukan merupakan bagian dari Sunnah tersebut.; 2). Bahwa  al-ijmā’ merupakan perkataan yang bersifat umum dari para Sahabat ra. dan juga generasi setelah mereka, inilah yang diistilahkan oleh Imām Syāfi’ī dengan أَمْرٌ أَجْمَعَ النَّاسُ عَلَيْهِ  “perkara yang disepakati”.; 3). Menurut pendapat kami bahwasanya al-Sunnah berada pada martabat yang satu, yang lebih didahulukan dari  al-ijmā’. Beliau berkata: ilmu adalah apa yang terdapat dalam al-Qur’ān, Sunnah, al-Ijmā’, atau al-Qiyās.[5]   

Dari perkataan beliau tersebut, dapat diambil kesimpulan bahwa pokok-pokok pikiran beliau dalam meng-istinbāţ-kan hukum adalah sebagai berikut:

a.      Al-Qur’ān dan al-Sunnah

Imām Syāfi’ī memandang al-Qur’ān dan Sunnah berada dalm satu martabat. Beliau menempatkan Sunnah sejajar dengan al-Qur’ān karena menurut beliau, Sunnah itu menjelaskan al-Qur’ān, keduanya adalah wahyu, meskipun kekuatan Sunnah secara terpisah tidak sekuat seperti       al-Qur’ān.

Dalam penerapannya, Imām Syāfi’ī menempuh cara bahwa apabila di dalam al-Qur’ān tidak ditemukan dalil yang dicari, ia menggunakan ḥadīś mutawātir, jika tidak ditemukan dalam ḥadīś mutawātir, ia menggunakan khabar āḥād, jika tidak ditemukan dalil yang dicari, maka beliau menetapkan hukum berdasarkan ẓahir al-Qur’ān dan Sunnah secara berurut. Dengan teliti beliau mencoba menemukan mukhaşşiş dari al-Qur’ān dan Sunnah. Selanjutnya menurut Sayyid Muhammad Musa dalam kitabnya   al-Ijtihād, Imām Syāfi’ī jika tidak menemukan dalil dari ẓahir naş             al-Qur’ān dan Sunnah serta tidak menemukan mukhaşşiş-nya, maka ia mencari apa yang pernah dilakukan Nabi atau keputusan Nabi, kalau tidak ditemukan juga, maka ia mencari bagaimana pendapat dari ulama Sahabat, jika ditemukan ada ijmā’ dari mereka tentang hukum masalah yang dihadapi, maka hukum itulah yang ia pakai.

Imām Syāfi’ī walaupun berhujjah dengan ḥadīś āḥād, namun ia tidak menempatkannya sejajar dengan al-Qur’ān dan ḥadīś mutawātir. Beliau telah menjelaskan secara rinci mengenai kedudukan khabar āḥād sebagai suatu hujjah dalam kitabnya al-Umm. Dalam menerima ḥadīś āḥād beliau mensyaratkan beberapa persyaratan yang dapat disimpulkan sebagai berikut: 1). Perawinya terpercaya. Beliau tidak menerima ḥadīś dari orang yang tidak terpercaya; 2). Perawinya berakal, memahami apa yang diriwayatkannya; 3). Perawinya ḍābiţ (kuat ingatannya); 4). Perawinya benar-benar mendengar sendiri ḥadīś itu dari orang yang menyampaikan kepadanya; 5). Perawi itu tidak menyalahi para ahli ilmu yang tidak meriwayatkan ḥadīś itu.[6]

b.      Ijmā’

Imām Syāfi’ī mengatakan bahwa ijmā’ adalah hujjah, dan ia menempatkan ijmā’ ini sesudah al-Qur’ān dan Sunnah, sebelum Qiyās. Ijmā’ dipakai atau diterima pada masalah-masalah yang tidak diterangkan dalam al-Qur’ān dan Sunnah. Ijmā’ yang dimaksud oleh beliau adalah ijmā’ ulama pada suatu masa di seluruh dunia, bukan ijmā’ pada suatu negeri saja atau suatu kaum saja, dan beliau berpendapat bahwa ijmā’ para Sahabat merupakan ijmā’ yang paling kuat.

Disamping itu, beliau berpendapat bahwa tidak mungkin segenap masyarakat muslim (para ulama) bersepakat dalam hal-hal yang bertentangan dengan al-Qur’ān dan Sunnah. Ijmā’ yang dipakai Imām Syāfi’ī sebagai dalil hukum itu adalah ijmā’ yang disandarkan kepada naş atau ada landasan riwayat dari Rasūlullāh saw, secara tegas beliau berpendapat bahwa ijmā’ yang berstatus dalil hukum adalah ijmā-nya para sahabat.

Imām Syāfi’ī hanya mengambil ijmā’ şarīḥ sebagai dalil hukum, dan menolak ijmā’ sukūtī sebagai dalil hukum. Alasannya menerima ijmā’ şarīḥ, karena kesepakatan itu disandarkan kepada naş dan berasal dari semua mujtahid secara jelas dan tegas sehingga tidak mengandung keraguan. Sementara alasannya menolak  ijmā’ sukūtī  karena tidak merupakan kesepakatan semua mujtahid secara jelas, diamnya sebagian mujtahid, menurutnya belum tentu menandakan persetujuan mereka.

c.      Qiyās

Imām Syāfi’ī menjadikan qiyās sebagai hujjah dan dalil keempat setelah al-Qur’ān, Sunnah, dan ijmā’ dalam menetapkan hukum. Beliau adalah mujtahid pertama yang membicarakan qiyās dengan patokan kaidahnya dan asas-asasnya. Mujtahid sebelum beliau sekalipun telah menggunakan qiyās namun belum mempunyai patokan kaidah serta asas-asasnya, bahkan dalam praktek ijtihād secara umum belum mempunyai patokan yang jelas sehingga sulit diketahui mana hasil ijtihād yang benar dan mana yang keliru. Di sinilah, Imām Syāfi’ī memunculkan metode qiyās, memberikan kerangka teoritis dan metodologinya dalam bentuk kaidah-kaidah rasional, namun tetap praktis. Sehingga Imām Syāfi’ī sangat pantas diakui dengan penuh penghargaan sebagai peletak pertama dasar metodologi pemahaman hukum dalam Islam sebagai suatu disiplin ilmu yang dapat dipelajari dan diajarkan sampai saat ini.

Adapun dalil penggunaan qiyās, Imām Syāfi’ī mendasakannya pada firman Allah SWT dalam al-Qur’ān, yang berbunyi:

“…Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikan ia kepada Allah (al-Qur’ān) dan Rasul-Nya (Sunnah)…”.(QS. Al-Nisā’ (4):59).[7]

Imām Syāfi’ī menjelaskan bahwa maksud “kembalikan kepada Allah dan Rasul-Nya” itu adalah meng-qiyās-kannya dengan salah satu dari al-Qur’ān atau Sunnah.

Selain berdasarkan al-Qur’an, Imām Syāfi’ī juga berdasarkan Sunnah dalam menetapkan qiyās sebagai ḥujjah, yaitu ḥadīś tentang dialog Nabi saw dengan sahabat yang bernama Mu’āż ibn Jabal ra., ketika ia diutus ke negeri Yaman: “Bagaimana jika engkau memutuskan perkara bila diajukan kepadamu ?”, Mu’āż menjawab: “Saya putuskan berdasarkan Kitābullāh”, Rasūlullāh bertanya lagi: “jika tidak ditemukan ?”, Mu’āż menjawab: “jika tidak ditemukan maka dengan Sunnah”, Rasūlullāh bertanya lagi: “jika tidak ditemukan ?”, Mu’āż menjawab: “jika tidak ditemukan dalam Sunnah, maka saya akan berijtihād dengan pendapat saya dan tidak mengabaikan perkara tersebut”.

Kata dalam ḥadīś di atas, merupakan suatu usaha maksimal yang dilakukan mujtahid dalam rangka menetapkan hukum suatu kejadian, yang dalam istilah ahli uşūl al-fiqh disebut dengan ijtihād. Menetapkan hukum dengan cara menganalogikan adalah salah satu metode dalam ber-ijtihād. Jadi, ungkapan ijtihād dalam ḥadīś tersebut adalah termasuk cara menetapkan hukum dengan qiyās, bahkan Imām Syāfi’ī memberikan konotasi yang sama antara ijtihād dan qiyās.

Menurut beliau, peristiwa apapun yang dihadapi kaum muslimin, pasti didapatkan petunjuk tentang hukumnya dalam al-Qur’ān, sebagaimana yang dikatakannya dalam al-Risālah sebagai berikut: “Tidak ada satu peristiwa pun yang terjadi pada penganut agama Allah (yang tidak terdapat ketentuan hukumnya), melainkan didapatkan petunjuk tentang cara pemecahannya dalam Kitābullāh”. Ketegasan Imām Syāfi’ī ini didasarkan pada beberapa ayat dalam   al-Qur’ān, di antaranya adalah:  “… Dan kami turunkan kepadamu Al Kitab (Al Quran) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri”.(QS. al-Naḥl (16):89).[8] 

---

[1] Syihābuddīn Aḥmad ibn ‘Alī ibn Ḥajar al-Asqalānī, ibid., h. 23-24.

[2]Rif’at Fauzī ‘Abdul Muţţalib, Muqaddimah al-Taḥqīq, dalam  Muḥammad ibn Idrīs al-Syāfi’ī, al-Umm, Juz. I.,   (Cet. I; al-Manşūrah: Dār al-Wafā’, 1422 H./2001 M.), h. 19.

[3]Ibid.

[4]Ibid., h. 20.

[5]Ibid.

[6]Muḥammad ibn Idrīs al-Syāfi’ī, ibid., h. 183.

[7]Kementrian Urusan Agama Islam, Wakaf, Da’wah dan Irsyad Kerajaan Saudi Arabia, Al-Qur’ān dan Terjemahnya, (t. Cet; Madinah: Percetakan al-Qur’ān al-Karim Raja Fahd, 1426H), h.

[8]Ibid., h.